الماركسية هي نهج نقدي يريد دائمًا التشكيك في النهج السائدة التي تحركها السياسة لنظرية العلاقات الدولية والنهج الكلاسيكي عبر التقاليد الفلسفية والاجتماعية التي تحمل الاسم نفسه ، الفيلسوف كارل ماركس (1818-1883). في الواقع ، الماركسية هي المنظور النظري الوحيد في العلاقات الدولية الذي يحمل اسم شخص. من بين مجموعة المفكرين العظماء المتاحين لنا ، قد لا يتم تصنيف ماركس تلقائيًا على أنه الأكثر “أممية”.
في الواقع ، لم تكن معظم أعمال ماركس (وأحيانًا مؤلفه المشارك فريدريك إنجلز) معنية بشكل أساسي بتشكيل الدول أو حتى التفاعلات فيما بينها. كانت الثورة الصناعية هي التي ربطت اهتماماتهم بالعلاقات الدولية، لأن هذا الحدث كان في النهاية ما كان ماركس يشهده ويحاول فهمه. لقد طور مع إنجلز نهجًا ثوريًا وحدد مجموعة من المفاهيم التي تجاوزت الاختلافات الوطنية مع تقديم المشورة العملية حول كيفية بناء حركة عبر وطنية من الناس.
كان على العمال من المصانع في جميع أنحاء العالم – البروليتاريا – أن ينظموا أنفسهم في حركة ثورية سياسية لمواجهة الآثار الاستغلالية وغير المتكافئة للرأسمالية ، والتي تم تسريعها وتوسيعها من خلال الثورة الصناعية. هذه الرؤية للرابط المحتمل بين الجزء الأكبر من البشرية كبروليتاريا عالمية هي أين وكيف تدخل الماركسية إلى العلاقات الدولية من وجهة نظر مختلفة إلى نظريات أخرى.
أساسيات الماركسية
ترتبط المفاهيم الماركسية جميعها بالهدف المشترك للمساهمة في ما يعتبرونه خيرًا للبشرية وبيئتها. لنستعير كلمات ادريان ريتش (Adrienne Rich) (2002 ، 65) ، النظرية هي
رؤية الأنماط ، والتي تُظهر الغابة وكذلك الأشجار – يمكن أن تكون النظرية عبارة عن ندى يرتفع من الأرض ويتجمع في سحابة المطر ويعود إلى الأرض مرارًا وتكرارًا. ولكن إذا كانت لا تشم رائحة الأرض ، فهي ليست جيدة للأرض.
بعبارة أخرى ، يجب أن يظل الماركسيون مطلعين ويعكسون الجوانب الأساسية والأكثر شيوعًا للمجتمعات وبيئتها. وهذا يعني أيضًا أنه إذا كانت الثورة الصناعية (والرأسمالية بشكل عام) تفوح منها رائحة الفحم المحترق والمصانع المكتظة وأبخرة البترول ، فإن روائح الثورة القادمة يجب أن تكون أقل فتكًا وأقل تلويثًا وأكثر حماية للأرض.
لفهم الماركسية ، نحتاج إلى فهم العناصر الأساسية لابتكارات ماركس فيما يتعلق بأصول وعمل الرأسمالية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نفهم أن هذه الأصول والأداء يمكن أن يحدث في وقت واحد على المستويين المحلي والدولي. يؤدي الجمع بين هذه المهام إلى المساهمة الأكثر أهمية التي تقدمها الماركسية إلى العلاقات الدولية: أن نمط الإنتاج الرأسمالي ونظام الدول ذات السيادة الحديث (الذي ظهر تقريبًا في نفس الوقت) ليسا أحداثًا طبيعية أو حتمية, إنها نتاجات مترابطة لظروف تاريخية وعلاقات اجتماعية معينة.
يتمثل عمل الماركسيين في رسم خريطة لتلك الظروف والعلاقات الاجتماعية وتعقبها ، ومعرفة كيف ظهر نمط الإنتاج الرأسمالي ونظام الدول ذات السيادة – كوجهين لعملة واحدة ، كعملات معدنية مختلفة أو ربما عملات مختلفة. قد تكون المناقشات حول درجة الاعتماد المتبادل بين هاتين الظاهرتين التاريخيتين الرئيسيتين مستمرة ، لكن إنجاز الماركسية في العلاقات الدولية منعنا من التفكير فيهما بشكل منفصل. تنصح الماركسية أيضًا بأن المفاهيم لا تهدف فقط إلى مساعدتنا على فهم العالم – بل يجب أن تساعدنا أيضًا في تغييره.
لشرح الماركسية في العلاقات الدولية، نحتاج أن نبدأ بنظرية ماركس الرئيسية لتطور الرأسمالية: المادية التاريخية. ببساطة ، تؤكد المادية التاريخية أن البشر – بما في ذلك علاقاتهم مع بعضهم البعض وبيئتهم – تحددهم الظروف المادية التي يمكنهم من خلالها البقاء على قيد الحياة والتكاثر.
لذلك ، تؤكد الماركسية أن الظروف المادية يمكن أن تتغير من خلال تصرفات البشر وكذلك من خلال الأحداث – فكر في تغير المناخ على سبيل المثال ، الذي يعتمد على الظواهر الفيزيائية وكذلك السلوك البشري. بعبارة أخرى ، هذه الظروف المادية تاريخية ، فهي تتغير بمرور الوقت والمكان.
لكنهم أيضًا يعتمدون دائمًا على العمليات والأفكار التي سبقتهم – وغالبًا ما يعوقهم ذلك ، لأن الماضي يثقل كاهل الحاضر. قد يشدد الماركسي على أن العلاقات الدولية لا تتعلق فقط بالسياسة الخارجية للدول أو سلوك السياسيين ، ولكنها تتعلق أكثر بالبقاء (أو الحياة على نطاق أوسع) ، والتكاثر ، والتقنيات ، والعمل.
إذا كان هذا صحيحًا ، فإن الفصل بين السياسي والاقتصادي ، أو العام والخاص ، يمثل مشكلة لأن هذه الفئات تخفي الطرق التي يتم بها تحديد الدول والسياسات الخارجية من خلال العلاقات الاجتماعية وهياكل الاقتصاد العالمي – مثل الشركات متعددة الجنسيات أو المؤسسات المالية الدولية.
بعبارة أخرى ، فإن الماركسية تتساءل جوهريًا عن ماهية “الأممية” في العلاقات الدولية. سواء كانت فوضى للواقعيين أو المجتمع الدولي للمدرسة الإنجليزية ، يجادل الماركسيون بأن مثل هذه المفاهيم إشكالية لأنها تجعلنا نؤمن بأوهام أو أساطير حول العالم. على سبيل المثال ، يخلق مفهوم الفوضى سرابًا مفاده أن الدول هي وكلاء مستقلون يمكن التنبؤ بسلوكهم العقلاني. ومع ذلك ، فإن هذا يتجاهل استمرار التفاوتات الإقليمية والروابط الهيكلية والتاريخية بين الدول والعنف والجهات الفاعلة الرئيسية في الاقتصاد السياسي العالمي.
كان أول تطبيق للأفكار الماركسية لشرح العمليات الدولية من قبل الشيوعيين والثوريين في أوائل القرن العشرين مثل روزا لوكسمبورغ ورودولف هيلفردينغ وفلاديمير لينين. طور هؤلاء المؤلفون ما نسميه الآن النظريات الكلاسيكية للإمبريالية لفهم كيف توسعت الرأسمالية وتكيفت مع عالم من التنافس بين الإمبرياليين مما أدى إلى الحرب العالمية الأولى والتفكك البطيء للإمبراطوريات الأوروبية.
في عام 1974 ، طور إيمانويل والرشتاين “نظرية الأنظمة العالمية” لدمج التغييرات التي حدثت في أواخر القرن العشرين ومواجهة الطريقة التي اتجهت بها المقاربات التقليدية إلى فهم الإمبريالية كعملية تقودها الدولة. استخدم نهج والرشتاين وحدات مختلفة من التحليل وأخذ نظرة طويلة المدى لتاريخ الدول وتفاعلاتها. ميز ثلاث مجموعات من الدول أو المناطق: النواة وشبه المحيط والمحيط.
كان الهدف هو فهم كيف تطورت الدول منذ القرن السادس عشر فيما يتعلق ببعضها البعض ، وبالتالي خلق علاقات تبعية بين مجموعات مختلفة من الدول اعتمادًا على أنواع معينة من الاقتصادات والصناعات التي تخصصت فيها. لذلك ، فإن علاقات التبعية هذه والمجموعات تطلبت أن نفهم العالم من خلال وحدات أوسع من الدول. ساعدت هذه الوحدات – أو الأنظمة العالمية – في معالجة معضلة لماذا أصبحت جميع الدول رأسمالية ، وإن كان ذلك بطرق غير متكافئة ومختلفة للغاية.
تشير المجموعة الأساسية من الدول (على سبيل المثال في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية) إلى الحكومات الديمقراطية التي تقدم أجورًا عالية وتشجع مستويات عالية من الاستثمار وخدمات الرفاهية. الدول شبه المحيطية (على سبيل المثال في أمريكا اللاتينية) هي حكومات استبدادية توفر أجورًا منخفضة وخدمات رعاية اجتماعية رديئة لمواطنيها. تشير دول الأطراف (مثل جنوب الصحراء الكبرى وأفريقيا الوسطى وجنوب آسيا) إلى الحكومات غير الديمقراطية حيث يمكن للعمال في الغالب أن يتوقعوا أجورًا أقل من مستويات الكفاف وحيث لا توجد خدمات رعاية اجتماعية.
النواة قادرة على إنتاج سلع استهلاكية ذات ربح مرتفع لنفسها وكذلك لأسواق شبه المحيط والأطراف لأن الأطراف توفر العمالة الرخيصة والمواد الخام إلى النواة وشبه الأطراف اللازمة لصنع هذه السلع الاستهلاكية عالية الربح. بعبارة أخرى ، على الرغم من أن بعض الدول قد غيرت مجموعتها تاريخياً (على سبيل المثال من المحيط إلى شبه المحيط) ، فإن الرأسمالية تحتاج دائمًا إلى منطقة محيطية توفر الوسائل للجوهر للحفاظ على مستوى عالٍ من الاستهلاك والأمن. وبالتالي ، فإن علاقات التبعية وعدم المساواة ضرورية للرأسمالية ولا يمكن تقليصها بشكل كبير.
تحديث مؤثر آخر للنظريات الكلاسيكية للإمبريالية هو الخيط الجرامشي الجديد للماركسية. يعتقد البعض أن مفهوم الهيمنة لدى أنطونيو جرامشي (1891-1937) أكثر فائدة اليوم من مفهوم الإمبريالية. إنه يؤكد شيئين.
أولاً ، إن هيمنة بعض مجموعات الأفراد (أو مجموعات الدول) على مجموعات أخرى تعتمد أيضًا على عوامل أيديولوجية. بعبارة أخرى ، يتم اختبار الرأسمالية بطرق مختلفة تاريخيًا وفي جميع أنحاء العالم لأن الناس يفهمونها – وبالتالي يوافقون عليها أو يقاومونها – بطرق مختلفة.
ثانيًا ، تعد علاقات التبعية وأنواع المجموعات (أو الوحدات) المستخدمة لفهم تلك العلاقات أكثر تنوعًا وانسيابية من نظرية الأنظمة العالمية. لذلك ، تهيمن الرأسمالية على علاقاتنا الاجتماعية لأنها تتكاثر بوسائل قسرية وتوافقية. تم استخدام هذا المفهوم لشرح سبب عدم “توحيد” العمال المتعلمين والمنظمين في أوروبا الغربية “لفقد قيودهم” ، كما توقع ماركس وإنجلز.
يركز مفهوم الهيمنة النيو جرامشي على الطرق التوافقية التي تعيد بها الطبقات والمنظمات الدولية والقانون الدولي إنتاج الرأسمالية وعدم المساواة فيها. تشكل الطبقة الرأسمالية العابرة للحدود – التي تهيمن عليها القوى العظمى – “مجتمعًا مدنيًا عالميًا” يعمم المثل الليبرالية بدلاً من فرض نفسها من خلال عمليات قسرية للإمبريالية والاستعمار الكلاسيكيين ، كما كان الحال في الأزمنة السابقة.
على سبيل المثال ، عُرفت سنغافورة وهونغ كونغ وكوريا الجنوبية وتايوان باسم النمور الآسيوية الأربعة بسبب التصنيع السريع ومعدلات النمو المرتفعة من الستينيات إلى التسعينيات. في هذه البلدان ، وافقت النخبة الحاكمة القوية على نوع معين من الاقتصاد المالي – يُطلق عليه غالبًا النموذج “الليبرالي الجديد” – والذي ترسخ أيضًا في جميع أنحاء العالم بدرجات متفاوتة حيث سعت الدول الأخرى إلى محاكاة هذا “النجاح”.
ومع ذلك ، تتزايد الفوارق الشاسعة وانتهاكات حقوق الإنسان في العديد من المجتمعات وداخلها على الرغم من هيمنة الليبرالية الجديدة على مستوى العالم. يوضح هذا أنه على الرغم من أن الهيمنة النيوليبرالية بعيدة عن تحقيق النجاح الذي توقعته في الأصل ، إلا أن هذا النجاح المتصور يظل أحد المحركات الرئيسية للرأسمالية لأنه يقنع الناس بالموافقة على الرأسمالية دون التهديد باستخدام القوة.
يعود الاتجاه الأحدث للماركسية في العلاقات الدولية – علم الاجتماع التاريخي – إلى بعض المشكلات الأكثر كلاسيكية في العلاقات الدولية. على وجه التحديد ، ينظر إلى تطور نظام الدولة الحديث فيما يتعلق بالانتقال (التحولات) إلى الرأسمالية ولحظات مختلفة من التوسع الاستعماري والإمبريالي.
إنه يلقي نظرة فاحصة على ما حدث داخل أوروبا وخارجها أيضًا. وبشكل أكثر تحديدًا ، فإنه يعترض على ولادة نظام الدول ذات السيادة بعد معاهدات وستفاليا عام 1648 ويركز بدلاً من ذلك على المزيد من العمليات الاجتماعية والاقتصادية في القرن التاسع عشر لتحديد التحولات الرئيسية في العلاقات الدولية الحديثة. يوضح هذا كيف يأخذ العلماء التاريخ إلى ما وراء أوروبا من أجل معالجة الافتراضات الأوروبية المركزية الموجودة في الماركسية وفي الانضباط الأوسع لـ IR نفسه.
باختصار ، تتميز الماركسية بالاعتماد المتبادل. المصطلح الماركسي لهذا هو الديالكتيك ، الذي يدعم الطريقة التي ترتبط بها جميع المفاهيم السابقة التي تم استكشافها في هذا الفصل مع بعضها البعض. بالنسبة للماركسية ، تعكس جميع المفاهيم العلاقات الاجتماعية ، لكن الفئات تأخذ حياة خاصة بها وغالبًا ما تخفي تلك العلاقات الاجتماعية. من السهل المبالغة في تعقيد هذا المفهوم أو إساءة استخدامه. ومع ذلك ، فهي نقطة انطلاق مهمة لفهم العالم ككل ، وليس فقط أجزائه الفردية ، نظرًا لأن “الديالكتيك هو طريقة تفكير تركز على النطاق الكامل للتغييرات والتفاعلات التي تحدث في العالم” (أولمان) 2003 ، 12).
الماركسية والمهاجرون والحدود
يُظهر نهج العلاقات الدولية الماركسي للهجرة أهمية المادية التاريخية كنهج للعلاقات الدولية. أولاً ، ينتقد الماركسيون الجانب الثابت للحدود لأنهم يخلقون علاقات تبعية وعدم مساواة بين الشعوب من خلال تقييد وصولهم إلى الموارد والعمل والتحكم فيه.
يجادل بعض الماركسيين بأننا بحاجة إلى مفهوم عالمي للمواطنة لمواجهة الطريقة التي تستبعد بها الدول غير المواطنين من المزايا والوصول إلى العمالة والموارد. بعد كل شيء ، من وجهة نظر ماركسية ، تتحد شعوب جميع الأمم في اضطهادها من قبل الرأسمالية ونظام الدولة الحديث الذي يفصل بينها ويضعها ضد بعضها البعض ، لذلك يجب تحرير الناس (أو تحريرهم) من هذا الوضع.
وبالتالي ، يرى الماركسيون الحدود على أنها تركيبات تحدد بشكل غير عادل علاقات التبعية وعدم المساواة – أو بعبارة أخرى ، من له الحق في ماذا. ثانيًا ، نحتاج إلى التفكير في من يقرر من هو المهاجر وما الذي تستلزمه هذه الفئة. على سبيل المثال ، كونك مهاجرًا يفر من بلد ما بسبب الاضطهاد هو شرط ضروري وفقًا للقانون الدولي لتقديم طلب اللجوء والتحول إلى لاجئ في دولة مضيفة.
وقعت معظم الدول على اتفاقية اللاجئين لعام 1951 ووافقت على هذا التعريف. ومن ثم ، فإن حقيقة كون المرء هذا النوع المعين من المهاجرين يعتمد على معاهدة محددة وإرادة الدول في الموافقة عليها. بمعنى آخر ، فئة المهاجر أو اللاجئ المضطهد نسبية – فهي ليست حقيقية بمعنى أن لون عينيك حقيقي ولا يمكن لشخص آخر أن يقرره بشكل مختلف.
غالبًا ما يتم تصنيف الأشخاص الذين يفرون من الفقر المرتبط بالصراع أو تغير المناخ أو نقص الوظائف كمهاجرين اقتصاديين. وضعهم لا يعتمد على تعريف واضح مثل وضع اللاجئ ، كما أنه لا يؤدي إلى نفس الحقوق والفرص. يتجه الكثير من الناس نحو أوروبا لأنها توفر المزيد من الفرص الاقتصادية وبيئة سياسية أكثر أمانًا نسبيًا. ومع ذلك ، فإن القرارات على المستوى الأوروبي ومستوى الدولة تؤدي بشكل متزايد إلى تعزيز (أو إغلاق) الحدود ،
لأن البعض يشعر أن الهجرة الاقتصادية ليست سببًا كافيًا لقبول الشخص بحرية. في المقابل ، يعتبر كونك مهاجرًا اقتصاديًا لديه مهارة معينة يحتاجها البلد المضيف أمرًا شرعيًا. بعبارة أخرى ، تعتمد “حقيقة” كونك مهاجرًا اقتصاديًا “صالحًا” – يُسمح له بالتنقل عبر البلدان – على عوامل غالبًا ما تكون مستقلة عن الشخص المهاجر.
تزودنا الماركسية بزاوية أصلية تجعلنا نعيد النظر في الهجرة وتوضح لماذا إغلاق الحدود هو سياسة عمياء اجتماعيًا وسياسيًا فيما يتعلق بالنظام الذي نعيش فيه جميعًا. في الواقع ، بدأت الرأسمالية عملية متزامنة للحدود الإقليمية والتغيير الاجتماعي من خلال العمل المأجور. يفصل IR السائد هذه العمليات تاريخيًا ونظريًا عن طريق اعتبار الفصل بين المحلي والدولي ثابتًا وحقيقيًا. تقول الماركسية أن هذا يؤدي إلى التعتيم على العلاقات والعمليات الاجتماعية التي تربط بين حركات الناس وإنشاء الحدود.
بعبارة أخرى ، يؤدي الفصل بين المستويين المحلي والدولي إلى الاعتقاد بأن المهاجر هو احتياطي لأشخاص معينين وليس حالة نتعرض لها جميعًا. بشكل حاسم ، فإنه يبرر معاملة المهاجرين كأشخاص من الدرجة الثانية ، وبالتالي يؤدي إلى مزيد من عدم المساواة العرقية والاجتماعية.
حدثت حركة الشعوب قبل فترة طويلة من الرأسمالية ، لكن الرأسمالية تشكل تلك الحركات بالتزامن مع إنشاء الحدود والإنتاجية الاقتصادية. أدت عملية الإغلاق في بداية الرأسمالية إلى ابتعاد الناس عن الأرض التي كانوا يصطادون فيها ويجمعون ويزرعون الطعام. تضمنت العملية ملاك الأراضي إغلاق أو تسييج الأراضي المشتركة لرعي الأغنام وتطوير أساليب الزراعة الأكثر كثافة. أدى هذا إلى تغيير العلاقات الاجتماعية تدريجيًا – الطرق التي يمكن للناس من خلالها البقاء على قيد الحياة والتكاثر.
بدون أرض للبقاء على قيد الحياة ، كان على الناس البدء في بيع قدرتهم على العمل – ما يسميه الماركسيون قوة العمل – وغالبًا ما كان عليهم العمل بعيدًا عن منازلهم. على الرغم من أن الناس ينتقلون لعدة أسباب ، إلا أن أحد الأسباب المألوفة بشكل خاص هو ضرورة التحرك لبيع عملنا. يمكن أن يشمل ذلك الانتقال من الريف إلى مركز حضري داخل الولاية أو من ولاية إلى أخرى. بمعنى آخر ، من الضروري العمل الذي يجعل هذه الخطوة تحدث ، سواء عبر المرء حدودًا دولية أم لا. في النظام الرأسمالي ، من الصعب البقاء على قيد الحياة دون العمل والعمل يعني التحرك أو الاستعداد للتحرك.
بعبارة أخرى ، نحن جميعًا مهاجرون نظريًا. الاعتراف بهذا يعني أن إغلاق الحدود ، الذي يتضمن تحديد وضع الناس كمهاجرين اقتصاديين “جيدين” أو “سيئين” ، يقوم على وهمين كشفتهما الماركسية ، وبالتالي يجب التشكيك فيه وإعادة النظر فيهما. الأول هو التمييز بين المحلي والدولي. الرأسمالية هي نظام دولي موسع ولا تسمح بالحدود المحلية إلا بقدر ما يمكنها تجاوزها اقتصاديًا. الوهم الثاني هو التمييز بين فئات الناس على أنها حقيقية وثابتة. تسمح الرأسمالية للنخبة بتجاوز الحدود اقتصاديًا ولكنها تسمح أيضًا بإمكانية إغلاقها سياسيًا. وبالتالي ، فإنه يسمح لبعض الناس (الأكثر ثراءً) أن يقرروا أن الآخرين (الأقل ثراءً) لا يمكنهم محاولة تغيير أوضاعهم.
في الختام
دور النظريات والمعرفة بشكل عام هو الكشف عن ما هو حقيقي وما هو وهم. تحاول المادية التاريخية – النظرية التي تحرك الماركسية – تطبيق هذه النصيحة من خلال ترسيخ فهم العلاقات الدولية بالطرق التي حول بها الناس الأرض ، وأنتجوا أشياء عليها ، ويعتمدون في النهاية على مواردها لتشكيل المؤسسات السياسية مثل المنظمات الحكومية والدولية.
حققت الماركسية العديد من الغزوات في تطوير تخصص العلاقات الدولية من خلال الاهتمام الجوهري بالطرق التي يتفاعل بها الأشخاص – والجماعات – وينتجون الأشياء عبر الحدود ، فضلاً عن كيفية تنظيم أنفسهم من خلال المؤسسات لإدارة ومنافسة الإنتاج و توزيع الأشياء في جميع أنحاء العالم.
وبشكل أكثر تحديدًا ، يجادل بأن بناء الحدود الحديثة يتم تحديده أو ربطه بطرق مختلفة بتطور الرأسمالية. لذلك ، فإنه يجعلنا نتساءل عن الطابع الطبيعي أو الحتمي الذي نميل إلى إسناده إلى أنظمتنا الاقتصادية والسياسية. بعبارة أخرى ، إذا لم يكن النظام حقيقيًا وثابتًا كما اعتقدنا في البداية ، لأن له تاريخًا خاصًا وقصيرًا نسبيًا في المسار الأوسع للبشرية ، فسيصبح من الأسهل علينا تخيل الطرق المختلفة لتحديه و كيف يمكن أن يتحول إلى نظام يأمل الماركسيون أن يعيد توزيع ثروة العالم بشكل أفضل.
كتب ماركس نفسه أن الفلسفة غالبًا ما تهتم كثيرًا بتفسير العالم ، عندما يكون الهدف الحقيقي هو تغييره. لقد استجابت الماركسية كنظرية للعلاقات الدولية بالتأكيد لتلك الدعوة ، وبغض النظر عن الاختلافات داخل عائلة النظرية ، فإن كونك ماركسيًا يعني دائمًا تحدي أفكار المرء حول العالم.
